Orientação: Prof. Dr. Pedro Navarro
Organização: Adélli Bortolon Bazza
quarta-feira, 31 de outubro de 2012
sexta-feira, 19 de outubro de 2012
quarta-feira, 3 de outubro de 2012
sexta-feira, 7 de setembro de 2012
GEF marcará presença no III CIAD
O GEF – Grupo de Estudos Foucaultianos da UEM apresentará os recentes projetos de pesquisa que estão
sendo desenvolvidos pelos seus integrantes no III CIAD – III Colóquio
Internacional de Análise do Discurso, no dia 25/09/2012, das 11h40min às
12h20min, no teatro Florestan Fernandes, na UFSCAR – Universidade Federal de
São Carlos – SP.
O evento, um dos mais importantes da América
Latina, reúne pesquisadores de diversos países. “Esse congresso é de suma
importância para os estudiosos do discurso, tendo em vista o seu fator de
impacto na comunidade científica nacional e internacional”, afirmou o Dr. Pedro
Navarro, líder do GEF. Para maiores informações, acesse http://www.ciad2012.com/ e https://docs.google.com/file/d/0BzErzLLj5EfQREZsRVFHbjhBRzQ/edit?pli=1 .
sexta-feira, 22 de junho de 2012
Só há a priori histórico
Orientação: Prof. Dr. Pedro Navarro
Organização: Daniela Polla
____________________________________________
SÓ
HÁ A PRIORI HISTÓRICO
____________________________________________
No
segundo capítulo do livro “Foucault: seu pensamento, sua pessoa”, intitulado
“Só há a priori histórico”, o autor,
Paul Veyne, aborda a questão da concepção histórica preconizada por Michel
Foucault, especialmente no que se refere ao a
priori histórico, bem como alguns erros que são freqüentes quando se estuda
a obra foucaultiana.
Veyne
inicia seu texto contando sobre os “problemas” entre Michel Foucault e os
historiadores contemporâneos a ele. Isto porque os outros historiadores
tentavam explicar a história relacionando-a com a sociedade e encontravam em
Foucault reflexões de um filósofo, discussão de temas como o discurso e de uma
história da verdade, os quais não conseguiam compreender. Devido à decepção com
os demais historiadores, Foucault reagiu por alguns motivos, de acordo com Paul
Veyne, um deles seria a negação de Foucault com relação às explicações causais,
já que, para Michel Foucault (apud VEYNE, 2011), “é preciso desfazer-se do
preconceito segundo o qual uma história sem causalidade não seria mais
história”, devido ao fato de que é possível racionalizar todo um passado sem
estabelecer relações de causa. Outra crítica de Foucault contra os
historiadores reside no fato de eles terem em mente apenas a sociedade, ela
seria a matriz e o final de todas as coisas. Já “para um foucaultiano, ao
contrário, a sociedade, longe de ser o princípio ou o termo de toda explicação,
precisa ela própria ser explicada; longe der ser última, ela é o que dela fazem
a cada época todos os discursos e dispositivos de que ela é o receptáculo.”
(VEYNE, 2011, p. 45).
Importa
ressaltar que Paul Veyne foi contemporâneo de Michel Foucault e afirma que o
filósofo não era, de fato, tão marginalizado quanto queria crer. De acordo com
Veyne (2011), autores como Michelle Perrot, Arlette Farge e Georges Farge
apreciavam as obras de Foucault. Outro ponto importante dessa convivência dos
dois autores é a contribuição de Veyne para a obra de Michel Foucault, a qual
de acordo com o próprio Veyne foi modesta restringindo-se à “confirmar, às
vezes, sua informação e a trazer-lhe algum conforto” (VEYNE, 2011, p. 47). Já
que Foucault tinha o dom de informar-se sobre uma cultura ou disciplina em
poucos meses e só precisava do conforto da simpatia e não negação de Paul Veyne
com relação a seu método.
Esse
método foucaultiano permaneceu único, devido aos demais historiadores estarem
muito preocupados em escrever a história a sua maneira pra estarem abertos à outra
possibilidade. Enfim, o método de Foucault consiste em ir o mais longe possível
na busca pelas diferenças entre acontecimentos que a primeira vista parecem
pertencer a mesma espécie. Isto porque
ali onde estaríamos tentados a
nos referirmos a uma constante histórica ou a um traço antropológico imediato,
ou ainda a uma evidência que se impõe da mesma maneira a todos, trata-se de
fazer surgir uma singularidade.
Mostrar que não era tão evidente assim.”
[...]
Não era tão evidente que os
loucos fossem reconhecidos como doentes mentais; não era tão evidente que a
única coisa que se podia fazer com um delinquente era trancafiá-lo. Não era tão
evidente que as causas da doença devessem ser buscadas no exame individual do
corpo. (FOUCAULT, apud Veyne, 2011, p.48)
Contudo,
“não se pode pensar qualquer coisa em qualquer época” (FOUCAULT, apud VEYNE,
2011, p. 49). Um bom exemplo disso, citado por Paul Veyne, é com relação à
observação microscópica, descoberta ainda no século XVIII, mas que deixou de
ser encarada como brincadeira somente no século XIX. Os estudiosos acreditavam
apenas no que era visível ao olho humano, não ultrapassavam a barreira pra “ver
o invisível”, ninguém acreditava no que não podia ver. Essa visão se deve ao
fato de que “não podemos pensar qualquer coisa em qualquer momento, pensamos
nas fronteiras do discurso do momento.” (VEYNE, 2011, p. 49). No entanto, é
claro que um discurso, com seu dispositivo institucional e social só se mantém
enquanto a conjuntura histórica e a liberdade humana não o substituem por um
outro. Saímos então do aquário (referido no primeiro capítulo do livro) por
conta de novos acontecimentos do momento ou porque apareceu um novo discurso
que obteve sucesso. Porém,
Se mudamos, então, de aquário, é
para nos vermos em um novo aquário. Esse aquário ou discurso é, em suma “o que
poderíamos chamar de a priori histórico”.
É claro que esse a priori longe de
ser uma instância imóvel que tiranizaria o pensamento humano, é passível de
mudança, e nós mesmos terminamos por mudá-lo. Mas ele é inconsciente: os
contemporâneos sempre ignoraram onde estavam seus próprios limites e nós mesmos
não podemos avistar os nossos. (VEYNE, 2011, p. 50)
Neste
ponto do segundo capítulo de “Foucault: seu pensamento, sua pessoa”, Paul Veyne
aponta três erros que não devem ser cometidos quando se estuda a obra do
filósofo. O primeiro deles: “o discurso não é uma infraestrutura e também não é
outro nome para ideologia.” (VEYNE, 2011, p. 50) Já que, “pensando com
Foucault”, os discursos são as lentes pelas quais, em cada época, os homens
viram as coisas, e essas lentes se impõem tanto aos dominados quanto aos
dominantes; para Foucault “o regime de verdade não é simplesmente ideológico ou
superestrutural; ele foi condição de formação e de desenvolvimento do
capitalismo.” (FOUCAULT, apud VEYNE, 2011, p. 51)
O
segundo erro é cometido quando se toma o discurso como uma infraestrutura no
sentido marxista do termo. Essa confusão ocorre porque, quando o filósofo
publicou As Palavras e as Coisas,
alguns de seus leitores tomaram a entidade que ele designava por discurso como
uma “instância material, uma infraestrutura comparada às forças e relações de
produção que, em Marx, determinavam as superestruturas políticas.” (VEYNE,
2011, p. 52) Entretanto, o discurso não é uma instância distinta que determina
a evolução histórica, trata-se de pensar cada fato histórico como uma
singularidade, e o discurso como a forma que tem essa singularidade, ele faz
parte desse objeto singular e não é outra coisa senão o traçado das fronteiras
históricas de um acontecimento.
O
terceiro ponto é uma crítica feita a Michel Foucault, segundo a qual a teoria
do discurso seria errônea e desencorajaria a humanidade por fazer da história
um processo anônimo, irresponsável e desesperador. Isto porque se crê que
apenas o que é encorajador pode ser verdadeiro e também porque, muitas vezes,
se critica um filósofo por ele apenas descrever o mundo sem insuflar nas
pessoas valores ou ideais.
Depois
de descrever essas confusões que podem ocorrer quando se fala de Michel
Foucault, Paul Veyne passa a falar novamente da noção de dispositivo. O autor
cita o discurso da desrazão do século XVII que colocava em jogo todo um
dispositivo. Dispositivo esse que se resumiria
a leis, atos, falas ou práticas
que constituem uma formação histórica, seja a ciência, seja o hospital, seja o
amor sexual, seja o exército. O próprio discurso é imanente ao dispositivo que
se modela a partir dele (...) e que o encarna na sociedade; o discurso faz a
singularidade, a estranheza da época, a cor local do dispositivo. (VEYNE, 2011,
p.54)
Veyne
ainda retoma três vocábulos que impressionam os leitores/estudiosos de Michel
Foucault: saber, poder, verdade. Segundo Paul Veyne eles tem relações mútuas,
sendo que o saber é desinteressado, mas é muitas vezes utilizado pelo poder, o
qual também presta auxílio ao saber. Contudo,
Bem entendido, não se trata de
erigir o Saber e o Poder como uma espécie de casal infernal, mas de precisar a
cada caso quais foram suas relações e, em primeiro lugar, se as tiveram, e por
que vias. Quando as têm, eles se vêem num mesmo dispositivo e se auxiliam
mutuamente, uma vez que o poder é sábio em seu próprio domínio, o que dá poder
a certos saberes. (VEYNE, 2011, p. 55)
Sobre
a verdade Veyne afirma que ela figura entre os componentes do próprio
dispositivo. Nas palavras de Foucault (apud VEYNE, 2011, p. 56) “a verdade é
deste mundo; ela é produzida graças a múltiplas coerções. E detém efeitos
regulados de poder. Cada sociedade tem seu regime de verdade, sua política
geral de verdade.” Portanto, para Veyne, seria possível, até mesmo fazer uma história
das concepções de verdade. Isto leva a pensar novamente a noção de dispositivo,
que misturaria “coisas e idéias (entre as quais a verdade), representações,
doutrinas, e até mesmo filosofias, com instituições, práticas sociais,
econômicas, etc. O discurso impregne tudo isso.” (VEYNE, 2011, p. 57).
Dirigindo-se
ao final de seu texto, Paul Veyne aborda a noção de ideal-tipo (forjada por Max
Weber). De acordo com o autor, na obra foucaultiana existiriam ideais-tipos
especialmente aprofundados, os quais buscam a diferença última. Já que, em
Foucault, “tratou-se de distinguir os componentes de uma formação histórica
qualquer, de um dispositivo, de mostrar os laços entre esses componentes e de
fazer aparecer a singularidade do todo.” (VEYNE, 2011, p. 58-59)
Enfim,
sendo imanente aos fatos da história, a todos os dispositivos, dos quais é a
apenas a formulação última, o discurso não move a história, é movido por ela e
seus dispositivos. Mas, de onde viriam as mudanças dos discursos ao longo dos
séculos? “Elas provém simplesmente da causalidade histórica comum e bem
conhecida, que move e modifica incessantemente práticas, pensamentos, costumes,
instituições, em suma, todo o dispositivo, com os discursos que apenas lhe
delimitam as fronteiras.” (VEYNE, 2011, p. 59). Por fim, Veyne lembra que os
dispositivos têm por limite, na sua finitude, as fronteiras históricas de um
discurso.
REFERÊNCIAS
sexta-feira, 1 de junho de 2012
Foucault revoluciona a história
Orientação: Prof. Dr.
Pedro Navarro
Organização: Alessandro Alves da Silva e Daniela
Polla
__________________________________________
Foucault revoluciona a história
Paul Veyne
__________________________________________
Além disso, um termo, o de "discurso", criou
muitas confusões, digamos logo que
Foucault não é Lacan e também não é semântica; a palavra
"discurso" é tomada por Foucault num sentido técnico muito particular
e, justamente, não designa o que é dito; o próprio título de um de seus livros,
Les Mots et les Choses, é irônico.
(VEYNE, 1998,
p. 138, grifos nossos).
Desconhecíamos
que cada prática, tal como o conjunto
da história a faz ser, engendra o objeto
que lhe corresponde, do mesmo modo que a pereira produz peras e a macieira
maçãs; não há objetos naturais, não há
coisas. As coisas, os objetos não são senão os correlatos das práticas. A
ilusão do objeto natural ("os governados através da história")
dissimula o caráter heterogêneo das práticas (amimar crianças não é administrar
fluxos); daí todas as confusões dualistas, daí, também, a ilusão de
"escolha racional". (VEYNE, 1998, p. 150, grifos nossos).
N
|
o capítulo
“Foucault revoluciona a história”, do livro “Como se escreve a história”, Paul
Veyne nos diz que as práticas e os discursos
determinam os objetos dos discursos
(executivo, idoso, professor, aluno, etc).
Os objetos existem como objetivações que se dão por meio de práticas e
discursos que posicionam estes objetos como objetos de discursos.
As coisas são objetivadas deste ou daquele modo, segundo tal prática ou
discurso, pois “o método consiste, então, para Foucault, em compreender que as
coisas não passam das objetivações de práticas determinadas, cujas
determinações devem ser expostas à luz, já que a consciência não as concebe”
(VEYNE, 1998, p. 163).
Em outras palavras, o que chamamos hoje de executivo, de idoso, de
professor, de aluno, de linguista, dentre tantos outros objetos de discursos,
nada mais são do que resultados de práticas e discursos. Grosso modo podemos
dizer que as práticas e os discursos constroem, discursivamente, por meio de
relações de saber e poder, os seus objetos de discursos.
Para exemplificar como se dá este processo, Veyne nos mostra o exemplo
dos gladiadores:
A intuição inicial de Foucault não é a estrutura, nem
o corte, nem o discurso: é a raridade, no sentido latino dessa palavra; os
fatos humanos são raros, não estão instalados na plenitude da razão, há um
vazio em torno deles para outros fatos que o nosso saber nem imagina; pois o
que é poderia ser diferente; os fatos humanos são arbitrários, no sentido de
Mauss, não são óbvios, no entanto parecem tão evidentes aos olhos dos
contemporâneos e mesmo de seus historiadores que nem uns nem outros sequer os
percebem. Não falemos mais sobre isso por enquanto e passemos aos fatos. É uma
longa história que, graças a meu amigo Georges Ville, vamos ouvir: a da
suspensão dos combates de gladiadores. (VEYNE, 1998, p. 138).
As práticas e os discursos não existem separados da história.
De acordo com Veyne (1998), a explicação histórica, para Foucault, consiste em
tornar explícitas as determinações pelas quais as coisas foram objetivadas por
práticas e discursos.
Os
gladiadores tinham, na Antiguidade, precisamente, a reputação ambivalente das
vedetes do cinema pornô: quando não fascinavam como vedetes de arena, causavam
horror, porque esses voluntários da morte lúdica eram, ao mesmo tempo,
assassinos, vítimas, candidatos ao suicídio e futuros cadáveres ambulantes.
Eram considerados impuros pelos mesmos motivos que as prostitutas: estas e
aqueles são focos de infecção no interior das cidades, é imoral freqüentá-los
porque são sujos, só devem ser tocados com pinças. (VEYNE, 1998, p. 140).
A interrupção dos espetáculos de gladiadores (VEYNE, 1998, p.
139-140), por ter ocorrido após o surgimento dos primeiros imperadores cristãos,
ocasionou numa explicação, por parte de muitos historiadores, pautada numa
lógica equivocada. Eles alegaram, equivocadamente, que o sucesso do
cristianismo ou os avanços do humanitarismo foram as causas desta abolição dos
espetáculos sangrentos dos gladiadores.
Veyne (1998, p. 142) aponta este motivo, em muitas sociedades, para a
suspensão dos gladiadores: “[...] O estado de sociedade não mais defende contra
a lei da selva. Em muitas civilizações, esse medo político prevaleceu sobre a
atração: é a ele que se deve a suspensão dos sacrifícios humanos”.
Entretanto, prevalecia, em Roma, a atração pelo espetáculo sangrento
(VEYNE, 1998, p. 143) sobre o medo político do assassínio legal em plena praça
pública. A maioria do povo romano tinha paz de consciência mediante a aclamação
dos gladiadores (VEYNE, 1998, p. 144) como vedetes, enquanto estes gladiadores
eram, ao mesmo tempo, desprezados como seres impuros. Essa relação paradoxal
entre atração e repulsa acabou dando muito certo em Roma. Nas palavras de Veyne
(1998, p. 145), “posteriormente à Antiguidade, o poder não mais mata para
divertir”.
Não foi o
cristianismo que fez com que os imperadores adotassem uma prática paternal, que resultou na proibição dos gladiadores, mas o conjunto da história (desaparecimento
do Senado, nova ética do corpo que não é um brinquedo, assunto que não, etc.)
que levou a uma mudança de prática política, com duas conseqüências gêmeas: os
imperadores tornaram-se, muito naturalmente, cristãos, já que paternais, e
acabaram com a gladiatura, já que paternais (VEYNE, 1998, p. 147, grifos nossos).
Estes
espetáculos, feitos para divertir o povo romano, eram organizados pelos
próprios poderes públicos (o Estado que deveria proteger contra a natureza
promovia mortes públicas) e esses poderes públicos não acobertavam estas mortes.
Veyne (1998) nos mostra que estas práticas objetivavam o povo romano de tal
modo que, se queriam gladiadores, eles lhes eram oferecidos de bom grado pelos
governantes como espetáculo ao povo.
Diante disso, Veyne (1998, p. 147-148), remetendo ao pensamento de Michel
Foucault, diz-nos que é importante que foquemos a nossa atenção nas práticas e
não nos objetos, pois os objetos foram formados ou construídos por meio de
práticas.
Os objetos
parecem determinar nossa conduta, mas, primeiramente, nossa prática determina
esses objetos. Portanto, partamos, antes, dessa própria prática, de tal modo que o
objeto ao qual ela se aplique só seja o que é relativamente a ela (no sentido
em que um "beneficiário" é beneficiário porque o faço beneficiar-se
de alguma coisa, e em que, se guio alguém, esse alguém é o guiado). A relação determina o objeto, e só
existe o que é determinado. O governado, isso é muito vago e não existe; o que
existe é um povo-rebanho, depois um povo-criança que se mima: o que não é senão
um outro modo de dizer que, em uma época, as práticas observáveis eram as de
guiar, em uma outra, as de amimar (assim como ser guiado não é senão uma
maneira de dizer que, no momento, alguém guia você: não se é um guiado, a não
ser que se tenha um guia). O objeto não
é senão o correlato da prática; não existe, antes dela, um governado eterno
que se visaria mais ou menos bem e com relação ao qual se modificaria a
pontaria para melhorar o tiro (VEYNE, 1998, p. 147-148, grifos nossos).
Tomando como exemplos práticos as
pesquisas desenvolvidas em nosso GEF -
Grupo de Estudos Foucaultianos da UEM,
seria improdutivo pensarmos os nossos objetos de pesquisas desvinculados das
práticas de saber e poder que determinam estes objetos.
Por meio deste conceito de prática vem a crítica ao conceito de
ideologia:
Começamos a compreender
o que é uma ideologia: um estilo nobre e vago, próprio a idealizar as práticas
sob pretexto de descrevê-las; é um
amplo drapeado, que dissimula os contornos desconchavados e diferentes das
práticas reais que se sucedem. Mas cada
prática, ela própria, com seus contornos inimitáveis, de onde vem? Das mudanças
históricas, muito simplesmente, das mil transformações da realidade histórica,
isto é, do resto da história, como todas as coisas. Foucault não descobriu uma nova instância, chamada
"prática", que era, até então, desconhecida: ele se esforça para ver a prática tal qual é realmente; não fala de
coisa diferente da qual fala todo historiador, a saber, do que fazem as
pessoas: simplesmente Foucault tenta falar sobre isso de uma maneira exata,
descrever seus contornos pontiagudos, em vez de usar termos vagos e nobres. Ele
não diz: Descobri uma espécie de inconsciente da história, uma instância
preconceptual, a que chamo prática ou discurso, e que dá a verdadeira
explicação da história (VEYNE, 1998, p. 153-154, grifos nossos).
Vemos, aqui, que a noção de prática se relaciona com as noções de ruptura
e descontinuidade presentes em “A arqueologia do saber” e da história geral ou
serial. Não há uma relação direta entre as palavras e as coisas, assim como não
há uma linha reta entre os saberes e os poderes ao longo da história da
humanidade. Inútil, portanto, remeter o discurso ao sujeito empírico da
enunciação, à sua suposta origem, ao espírito de época, há uma hermenêutica, há
uma vontade de um sujeito.
Veyne (1998, p. 158-159) nos diz que Foucault faz um importante
apontamento aos historiadores, de modo que repensem as suas práticas:
Vocês podem continuar a explicar a história como
sempre o fizeram: somente, atenção: se observarem com exatidão, despojando os
esboços, verificarão que existem mais coisas que devem ser explicadas do que
vocês pensavam; existem contornos bizarros que não eram percebidos. Se o
historiador se ocupa não do que fazem as pessoas, mas do que dizem, o método a
ser seguido será o mesmo; a palavra discurso ocorre tão naturalmente para
designar o que é dito quanto o termo prática para designar o que é praticado. Foucault não revela um discurso misterioso,
diferente daquele que todos nós temos ouvido: unicamente, ele nos convida a
observar, com exatidão, o que assim é dito. Ora, essa observação prova que a zona do que é dito apresenta
preconceitos, reticências, saliências e reentrâncias inesperadas de que os
locutores não estão, de maneira nenhuma, conscientes. [...] Longe de nos convidar a julgar as coisas a
partir das palavras, Foucault mostra, pelo contrário, que elas nos enganam, que
nos fazem acreditar na existência de coisas, de objetos naturais, governados ou
Estado, enquanto essas coisas não passam de correlato das práticas correspondentes,
pois a semântica é a encarnação da ilusão idealista. E o discurso também não é a ideologia: seria quase o contrário; ele é o
que é realmente dito, sem que os locutores o saibam: esses crêem falar de maneira livre, enquanto ignoram que dizem coisas
acanhadas, limitadas por uma gramática imprópria (VEYNE, 1998, p. 158-159,
grifos nossos).
.
Este apontamento é muito importante tanto para historiadores quanto para
analistas de discursos (linguistas de discursos), pois mostra que o discurso é
uma prática que envolve relações de saber e poder que são históricas e marcadas
por descontinuidades e rupturas. Em outras palavras, o discurso pode ser
entendido como algo histórico que precisa de uma materialidade (linguística,
imagética, etc) para se materializar, mas ele não fica preso apenas a estas
materialidades, pois produz efeitos na história, dadas as relações de saber /
poder / subjetivação e dadas as rupturas e descontinuidades entre os saberes e
os poderes. Tampouco este discurso depende, como dissemos acima,
exclusivamente, do desejo de um “adão linguístico” ou da consciência deste
adão.
Cada prática produz objetos, pois “existem, unicamente, múltiplas
objetivações ("população", "fauna", "sujeitos de
direito"), correlacionados e práticas heterogêneas. Existe um grande
número de objetivações, e isso é tudo” (VEYNE, 1998, p. 161). Estas
objetivações dizem respeito aos sujeitos e aos conceitos que são posicionados
como objetos de discursos. Como dito acima, o professor, o aluno, o idoso, o
executivo, dentre tantos outros, são posicionados como objetos dos discursos.
Mais do que apenas posicionados, estes objetos de discursos foram construídos
discursivamente mediante discursos (discursos = práticas).
Não é
preciso passar pela instância de uma consciência individual ou coletiva para
apreender o ponto de articulação de uma prática e de uma teoria; não é preciso procurar em que medida essa
consciência pode, por um lado, exprimir condições mudas e, por outro,
mostrar-se sensível a verdades teóricas; não é necessário colocar-se o problema
psicológico de uma tomada de consciência. (L'archéologie du savoir, p. 254.) A noção de ideologia não é senão uma
confusão gerada por duas operações bem inúteis: um corte e uma banalização.
Em nome do materialismo, separa-se a prática da consciência; em nome do objeto
natural, não mais se vê um rei-pai precisamente, uma gestão de fluxo
precisamente, mas, mais banalmente, o sempiterno governante ou o sempiterno
governado (VEYNE, 1998, p. 163-164, grifos nossos).
As objetivações de diferentes coisas ou objetos variaram e variam ao
longo da história, uma vez que há descontinuidades entre saberes e poderes,
pois
em vinte e
cinco séculos de história, as sociedades objetivaram de maneiras muito diversas
a coisa chamada demência, loucura ou insanidade, para que tenhamos o direito de presumir que nenhum
objeto natural se esconde atrás disso e de duvidar do racionalismo da saúde
mental. [...] é a famosa teoria das
descontinuidades: não existe "loucura através dos tempos", religião
ou medicina através dos tempos (VEYNE, 1998, p. 165-167).
REFERÊNCIAS
FOUCAULT, M. A Vida dos Homens
Infames. In: FOUCAULT, M. Estratégia,
Poder-Saber. 2ed. Rio de
Janeiro: Forense Universitária, 2006. (p. 203-222)
_____________. A arqueologia do saber. Rio de Janeiro:
Forense Universitária, 2008.
ROUANET, S. P. “A gramática do
homicídio”. In: ROUANET, S. P.
& MERQUIOR, J.G. (orgs.) O homem e o discurso. A arqueologia de
Michel Foucault. 2ª.ed. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro, 2008, p. 91-139.
VEYNE, P. Foucault: seu
pensamento, sua pessoa. Trad. Marcelo Jacques de Morais. Rio de Janeiro:
Civilização Brasileira, 2011, p. 01-39.
sexta-feira, 4 de maio de 2012
15ª JELL - JORNADA INTERNACIONAL DE ESTUDOS LINGUÍSTICOS E LITERÁRIOS
Do
dia 20 ao dia 23 de junho de 2012 a Universidade Estadual do Oeste do
Paraná (UNIOESTE), Campus
de Marechal Cândido Rondon, realizará a 15ª
JELL - JORNADA INTERNACIONAL DE ESTUDOS LINGUÍSTICOS E LITERÁRIOS –
“Literatura,
Linguagem e Multiculturalismo - Veredas do Imaginário e Cartografias
da Memória”. Inscrições com comunicação poderão ser feitas
até 08/06/2012.
Para mais informações, acesse: http://www.15jell.com.br/ .
sábado, 28 de abril de 2012
III Simpósio Grupo de Teoria do Discurso: “Discurso, Resistência e...”
O
Laboratório Arquivos do Sujeito (LAS) e o Grupo
de Teoria do Discurso (GTDIS) da Universidade Federal Fluminense
(UFF) realizarão, nos dias 30 e 31 de maio e 1º de junho de 2012, o
III Simpósio
Grupo de Teoria do Discurso: “Discurso,
Resistência e...”.
Informações e inscrições através do site: http://www.uff.br/las/index.php?option=com_content&view=article&id=40&Itemid=31 .
Líder do GEF coordenará simpósio no 2º CIELLI - Colóquio Internacional de Estudos Linguísticos e Literários
O
Prof. Dr. Pedro Navarro, líder do Grupo de Estudos Foucaultianos da UEM
(GEF/UEM/CNPq), coordenará, em parceria com o Prof. Dr. Carlos Piovezani, o
simpósio “Discurso e sujeito: abordagens teórico-analíticas em torno da subjetividade, do corpo e da fala pública” no 2º CIELLI - Colóquio
Internacional de Estudos Linguísticos e Literários. O evento é um dos mais
importantes do país nas áreas de Estudos Linguísticos e Estudos Literários e
reúne pesquisadores do Brasil e do exterior. O evento ocorrerá no período de 13
a 15 de junho de 2012 na Universidade Estadual de Maringá (UEM), em Maringá-PR.
Para ver a programação completa do evento, acesse: http://www.cielli.com.br/ .
Assinar:
Postagens (Atom)
